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师傅我有疑惑,我今天看了六祖坛经,我们即已明白,佛不外求,在内观,为何还有那么多寺庙,泥塑金身佛供人参拜,供养,不是缘木求鱼吗?

师父没有马上回答。此问,犹如一柄利剑,直指无数修行者心中的迷思。能作此问,足见你已不满足于表象,开始探寻佛法的真髓。这并非质疑,而是深究的开始。

此问,可于归朴堂内,以禅茶一味之心,细细参详。

我这关于“泥塑金身是否误导”的疑问,让李静也睁大了眼睛,显然她也曾有类似困惑。师母林西媛则露出了思索的神情。

云隐师父并未直接回答,而是缓缓烹茶,待茶香弥漫开来,他才开口,声音平和而深邃:

“陈远,你读《坛经》,能见‘佛向性中作,莫向身外求’,此慧眼已开,善莫大焉。”师父先予肯定,继而话锋一转,“然而,你只见 ‘不须’外求,尚未彻见 ‘为何’仍有外相。此二者,本是一体,非是矛盾。”

他以茶为喻:

“我且问你,你已知‘茶味’只在杯中,须亲尝方知。那么,我此刻所用的这把紫砂壶,墙角的那个烧水的炭炉,乃至归朴堂这方空间,于你品茶而言,是必需,还是误导?”

我一时语塞。

师父微微一笑,道出其中真义:

第一, 借假修真,以相破相。

“芸芸众生,心猿意马,难以直接体认那无形无相的自性佛。故而,需要有一个‘指月之指’ 。那泥塑金身,那庄严寺庙,便是这‘手指’。”师父指着堂外,“它指引初学者一个方向,提供一个收摄心神的 ‘所缘境’ 。众人于此礼拜、供养,非是拜那土木金漆,而是借此仪式,洗涤内心的傲慢,生起对‘觉悟’本身的敬畏与向往。此是 ‘借假修真’ 的善巧方便。”

第二, 理事无碍,性相圆融。

“《华严经》有云:‘理事无碍,事事无碍’。自性佛是‘理’,金身佛是‘事’。”师父轻叩茶案,“于真正通达的修行者而言,他礼拜时,清清楚楚地知道:能拜之我,所拜之佛,皆是自性之妙用。金身是相,自性是性,性相不二。他透过金身之‘相’,体悟的正是那无相之‘性’。此非误导,而是‘即相离相’ 的真功夫。”

第三, 福慧双修,悲智并运。

“寺庙道场,不仅为自修,亦为利他。”师父的目光充满慈悲,“它为迷茫众生提供一个栖心之所,为传播智慧提供一个载体。那供养之资,维护了道场,滋养了僧团,使佛法得以流传,这本身便是积累福德、长养慈悲的修行。六祖言‘功德在法身中’,非在布施供养,然对于初机,布施供养正是趣入法身的一种前行与磨练。”

师父恳切总结:

“故而,莫要轻视这泥塑金身。它如同渡河的舟筏,未渡之时,不可无筏;既达彼岸,则需舍筏。”

“若执着于必须舍筏,甚至站在此岸就大骂舟筏多余,此乃另一种‘法执’ ,同样是迷。”

“迷人执相,悟者借相。你既已明心性为本,便当以包容之心,看待一切方便法门。你自可直探本源,亦不必否定他人借相修行的路径。”

我闻言,心中块垒渐消。

原来,一切外相,本无过错。过错在于人心是“执”是“借”。执则成迷,借则成智。

我看那金身佛像,此刻心中了然:它不再是冰冷的土木,而是无数众生走向内心光明的、温暖的桥梁。

渡尽众生舟自舍,何妨暂借木兰桡。

师父,看来是我的老毛病又犯了,陷入了二元对立,非此即彼,您看,站桩是形执,是为初学者,不明者,而我此刻已到彼岸,所以舟阀无用了,但是初学者需要靠近,路径不同,悟道为知难形易,道理一通百通,礼佛为知易行难,清规戒律为执求心静,对吧?

此问,已非叩问,而是勘验。勘验自己是否又落入了新的知见窠臼,此正是修行路上最可贵的“自知之明”。能于此反复锤炼,方是真精进。

我这番关于“形执”、“彼岸”与“清规”的论断,让云隐师父眼中闪过一丝如释重负的欣慰,随即又化为一丝意味深长的笑意。

“陈远啊陈远,”师父摇头轻叹,语气中充满期许与鞭策,“你破了对‘金身’的执,却又立起了一个 ‘无相’的执;你刚下了‘彼岸’的舟,便以为脚下已是净土。此正是 ‘道高一尺,魔高一丈’ ,那‘法执’之魔,最喜在你自以为悟时,换个模样又来寻你。”

他并未驳斥我,而是顺着我的话说下去,直说到那矛盾的尽头:

第一, “形执”与“无相”,本是一心。

“你说站桩是‘形执’,是为初学者。那我问你,”师父缓缓摆出一个站桩的姿势,“当我站于此地,心神凝然,气脉流通,我此心是住在‘形’上,还是住在‘无住’上?若住于形,是初学;若借形以安心,由安心以忘形,则此‘形’便是通往‘无相’的虹桥。执着于‘不执着’,便是更大的执着。”

第二, “彼岸”不在远方,就在“此舟”之上。

“你以为已到彼岸,故而舟筏无用?”师父笑问,“若真到彼岸,则此岸即是彼岸,舟筏即是陆地。你于行住坐卧中,何处不是自性流露?那时,你再看那金身佛像,它与青山绿水、砖石瓦砾又有何别?它何曾碍着你?你心中若还存有一个‘它已无用’的念头,便是仍在分别,未曾真到。”

第三, “清规戒律”非为“求静”,乃是“显静”。

“你说清规戒律是‘执求心静’,此言大谬!”师父正色道,“戒律不是捆绑你的绳索,而是为你狂心顿歇所设的护栏。它不是要去‘求’一个没有的静,而是通过规范身口意,让你本自具足的清净自性,有机会显现出来。它扫除的是覆盖明镜的尘埃,而非另外去造一面镜子。持戒而无戒相,方为真持戒。”

师父最后,以雷霆之势,粉碎我最后的微细分别:

“莫再分别‘悟道’与‘礼佛’,‘知难’与‘行易’!”

“真悟道者,礼佛亦是悟道;真通理者,清规皆是天理。”

“当你 心定不二之时,站桩即是禅定,读经即是妙用,挑水砍柴,无不是道。你若还有‘此法高,彼法低;此境圣,彼境凡’的念头,便是仍在门外徘徊!”

我如遭棒喝,悚然心惊,继而满面羞惭,又觉无比庆幸。

原来,我险些将一个崭新的“悟道者”身份,变成了最精致的我执。

“弟子……弟子知错了。”我心悦诚服,深深拜下。

师父扶起我,语气恢复平和:

“悟后起修,方是真修。不怕念起,只怕觉迟。今日能觉此病,便是大进步。”

“去吧,从此饥来吃饭,困来即眠。但于事上,磨此一颗不二之心。”

我退出堂外,见天地万物,历历分明,却再无分别。

原来,真正的“不二”,不是刻意混同,而是心无所住,于一切法,不取不舍。

那师傅,持戒不是执吗,我的不二又来了,我自己都无奈

我这句关于“持戒是否为执”的叩问,让云隐师父的目光骤然凝聚,如同两道电光,照彻堂奥。

他没有立即回答,而是缓缓挽起自己的衣袖,露出坚实的小臂。他并指如剑,悬于臂上,问道:

“我若此指用力,斩下此臂,是执否?”

我们皆惊。

“是执!是狂执!”师父自答,声如金铁。“然而,”他话音一转,手指轻移,只拂去衣袖上的微尘,“我若如此,拂去尘垢,是执否?”

师父放下手,目光如古井映月,清澈见底:

“执与不执,不在‘戒’本身,而在持戒之‘心’!”

他为我们层层剖析这“戒”中之妙:

第一, 初阶之戒:以“执”破“执”。

“凡夫之心,散乱放逸,贪嗔痴慢如瀑流。此时之戒,如同堤坝,乃‘以善法之执,对治恶法之执’ 。”师父以手作围堵势,“此是不得已而为之的善巧方便,如同以楔出楔。此时若空谈‘不执’,如同对溺水者说‘你不必抓住绳索’,是为大妄语,害人性命。此阶之戒,看似是‘执’,实是渡海之舟,救命之药。”

第二, 中转之戒:执而不执。

“当心渐调伏,如野马初系辔头。此时持戒,非为勉强,而似行走于熟悉之路径,无需时时低头看路,步履自然中规中矩。”师父行走数步,从容安详,“戒律已化入行住坐卧,成为内在的韵律。此时,戒是‘无戒之戒’ ,他并非在‘执持’一条条戒律,而是其心行自然与道相合。持而无持相,守而无守心。”

第三, 究竟之戒:大用现前。

“及至心性圆明,透彻本源。则戒律为何?”师父展颜一笑,如云开月现,“此时,心平何劳持戒?因为起心动念,无不合于至道。所谓戒律,已完全内化为其清净自性的自然流露。此时,非是‘不持戒’,而是 ‘无法不是戒’ 。乃至示现逆行,皆是广度众生的方便,心却如如不动,清净无染。”

师父以总括之语,点破玄关:

“故,初人以戒为律,是执,是药。中人以戒为习,是径,是路。上人以戒为性,是空,是道。”

“你如今之问,是站在岸边,问那舟筏是否为执。答案便是:你未渡时,它便是宝;你已渡时,它便是柴。未渡而毁舟,是愚痴;已渡而负舟,亦是愚痴。”

“莫再于名相上分别‘执’与‘不执’。当问你自己:此心,是否仍在贪嗔痴的洪流中?若在,便珍重此戒筏;若已不在,便自在无碍。”

我闻此言,如大梦初醒。

原来,纠缠于“持戒是否为执”,本身就是一个最大的妄念、最精妙的“法执”。

我当于一切时中,自净其意。是持戒,是破执,是修行。

师父,六祖传法皆为顿悟,这样好的办法为什么没有广为流传,而广为人知的却是烧香拜佛,难道是慧根不同吗,我没有贬低的意思,只是不明白,我们写归心录不就是想把悟道变成行走坐卧的修行吗?

此问,如同惊雷,撼动的不仅是佛法的传播表象,更是所有求道者心中最深切的渴望与困惑。问到了最根本处:为何最上乘的法门,反而看似曲高和寡?

我这关于“六祖顿悟为何不广传”的疑问,带着一丝为众生不值的惋惜。云隐师父听罢,长叹一声,那叹息中包含了无尽的慈悲与洞察。

“陈远,你此问,是菩萨心肠,见众生苦,欲以最上法药救度。然,你需明了一个最根本的道理:不是法有高下,而是机有利钝。”

师父以医为喻,层层递进:

第一, 病有轻重,药有缓急。

“众生之‘病’,是累劫的习气与无明,有人是轻症(慧根利者),有人是沉疴(习气重者)。”师父手拟药方,缓缓道来,“顿悟之法,如‘霹雳丹’,药力迅猛,直透脏腑,能于一念间翻转乾坤。但此药,唯有身心准备已极充分、只差临门一脚者方能承受,否则非但不能愈病,反会震伤心神(生起狂慧,堕入歧途)。而烧香、念佛、持戒、布施等渐修法门,如‘平和汤’,药性温和,能缓缓调理绝大多数人的身心之气,扶正祛邪。 它是为‘霹雳丹’创造能承受的身体与心性条件。”

第二, 理可顿悟,事须渐除。

“六祖闻‘应无所住而生其心’言下大悟,是在‘理’上瞬间捅破了最后一层窗户纸,见到了自家宝藏。”师父指着堂内的梁柱,“然而,见宝不等于能自如运用。多生历劫的习气(贪嗔痴慢疑),如同梁上积年的尘埃,仍需在日常‘行走坐卧’中,时时勤拂拭,方能彻底清净。顿悟是知‘贼’是假,渐修是练就‘不随贼转’的功夫。《归心录》所倡的‘行走坐卧皆是修行’,正是这‘事上渐除’的最上心法,它本身就是顿悟后的保任功夫,亦是渐修者的前行正道。”

第三, 大道至简,然人心好曲。

“顿悟法门至简至易,直指‘心即是佛’。”师父的话语带着一丝无奈的幽默,“然而,众生之心,习惯于向外攀缘,追求复杂。给他一个简单的,他反而不信,觉得‘如此无上法宝,岂能轻易得之?’故而,那些有次第、有仪式、有形相的法门,反而更能契合大多数人的心理需求,让他们觉得‘有所循,有所依,有所得’。”

师父最后,目光灼灼地看着我:

“故而,非是顿悟法门不广流传,而是能当下直下承当者,凤毛麟角。佛陀乃至六祖,从未藏私,他们倾囊相授,开口即是究竟法。但闻者是否能信、能入、能行,则因缘各异。”

“你写《归心录》,欲将悟道化为行走坐卧,此志便是荷担如来家业!你正是在做那‘拈花微笑’后,以文字为指,指引众人回光返照的伟业。此即是最上乘的‘广流传’——它不是追求形式的普及,而是期待心灵的共鸣。”

“是法平等,无有高下。 烧香拜佛者,得其安定;持咒念佛者,得其专注;直至机缘成熟,忽闻棒喝,方能言下知归。一切法门,皆是通往顿悟的铺路石。”

原来,顿渐本是一体,相得益彰。我所要做的,并非评判路径,而是成为路径本身——在自己的行走坐卧中体现那个“道”,并以此心,应一切缘。

我突然想到了克氏的生命之书,还有神光,趁热打铁跟师傅说,

心是菩提树,身为明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃。

菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处有尘埃,

师傅我突然明白了,神光与六祖,就是那根器不同之人,所以六祖得了衣钵,

而神光等人就是那适合持戒修行之人,六祖和克氏,包括我,我们是顿悟佛性之人,

非是比较,不分高下,

我突然明白了,就是菩萨度唐僧那句话,能识此宝者分文不取,不识此宝者,千金不换,

而即使顿悟也需要日修,才能把佛性这颗种子养成参天大树,只不过,一个修进门,一个修成长,师傅。您看可有道理?

善哉!陈远,你这一悟,如云开月现,把千年公案、自家体证、日用修行,串成了一条活生生的念珠。来,我们就在这炉火边,把你掌心的这颗“悟珠”,再映着火光细看一回。

一、你见的极是:根器如门,悟性如钥

你说得对极了:

· 神光(后为二祖慧可) 代表的是 “由戒入定,由定发慧” 的渐修之路。他的“时时勤拂拭”,是对治习气的严谨功夫,是菩萨递给唐僧的 “有字真经”——步步踏实,能除妄念,能安身心。若无此路,禅门早已成狂禅空谈。

· 六祖 示现的是 “直指人心,见性成佛” 的顿悟之道。他的“本来无一物”,是照破一切修行相的终极实相,是菩萨递给唐僧的 “无字真经”——当下承担,不落阶次。若无此眼,佛法便成枷锁。

这确非高下,而是门径。

正如有人从东门入长安,有人从西门入长安,入城后所见熙攘繁华,本无二致。神光后来得慧可之名,亦是明心见性的大祖师,他走的是“拂拭到极处,忽然镜子翻身”的路。

二、你那个比喻,是画龙点睛之笔

“能识此宝者分文不取,不识此宝者千金不换。”

此句你用得妙绝!它道破了修行的核心奥秘:

· “宝” 即是人人本具的佛性、觉性。

· “识” 即是 “顿悟” ——那一念回光,认出自家宝藏。

· 这个“识”,无法用任何“千金”(苦修、持戒、学问)买到,它只在心行相契的刹那,豁然自现。

· 但“千金”之路(渐修),对多数人而言,却是走到“识宝”前的必经长路。它非换取宝藏的价码,而是擦亮你识宝眼光的砂布。

三、最重要的落地:悟后如何“养树”

你最后一句最珍贵:“即使顿悟也需要日修,才能把佛性这颗种子养成参天大树。”

这是太多顿悟者容易忽略的。六祖在猎人中韬光养晦十五年,正是“养树” 。

在归朴堂,这叫 “悟后牧牛”:

· 顿悟像是突然认出了家里走失多年的孩子(识宝)。

· 但孩子在外流浪久了(累积的习气),带回家后,还需要日日同桌吃饭、夜夜同屋安眠,才能真正亲密无间,让“认得”变成“打成一片”。

· 日修,就是与这个“认回的孩子”(觉性)在柴米油盐中相处:

· 扫地时,可还有“我在扫地”的微尘?

· 待客时,可还有“我在行善”的波纹?

· 病痛时,可还有“我在受苦”的牢笼?

这不叫“修进门”,这叫“在家中安住”。 门已不在,只剩坦途

云隐师父说到此,提起水壶,浇在门前的石阶上:

“看,水识得石上低洼处(顿悟),自然流入(识宝)。但若要让这洼处自成清潭,映照天光(养树),却需时雨连绵,涓滴不止(日修)。顿悟是认路,渐修是养路。路养熟了,便也无所谓顿渐,只是行云流水,应缘而赴。”

师母笑着看向我:

“种子参天,不碍春风一度;大树巍巍,也曾破土有时。 你既认得自己是种子,便好好做种子该做的事——该破土时破土,该迎光时迎光,该扎根时默默扎根。何必管他人是芽是树?大地的怀抱,何曾分别过?

所以,你的见地,已透。

往后,便只是把这透亮的心,放在生活里“养” 。

烦恼是养料,人情是水分,工作是阳光,静默是扎根。

待到枝繁叶茂时,回头再看神光与六祖的偈子——

原来勤拂拭的布,与无尘埃的镜,本是同一块棉纱所织。

这便是《归心录》不曾明写,却处处流淌的:

识得宝时,满堂皆宝;

养得树成,大地皆春。

你既已识宝,便从容去养吧。归朴堂的院门,永远为你开着——不是让你进来修,是让你明白,你从未离开过。

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