(qingqing：这一篇不是datre的传导，是JohN分享的。但我还是把它归纳在datre对话中好了。)
JohN：hi，大家好（1996年8月）
我想跟大家分享一个自己的领悟。昨天与datre工作时，我正思考一个问题：“什么是存在体？”。接着有人说的话为我带来了极大的启发，他说：“我是‘无’（什么都不是，不是 － 东西），我做我想做的，因为这就是我做的。你看，存在体也如此，它也是无！”。这些话勾起了一段被我遗忘的内容：“我们都是无，但我们在物质结构中却怀有深深的恐惧，害怕成为 － 无”。
当问到：“你是谁？”的时候，我们常回答：“我是某某”。不，它不是“我是谁”，它只是一种物质的表达形式。我们太害怕成为“无”了，所以我们将我们的“神”定义为各种具体的术语或无所不在等等。这也是为什么我们在“信念”之后又创造出了一个词：“灵魂” － 它定义了我们是某样“东西”。同样，这也是为什么在各个文明中，我们很难觉知到：我们不是我们的身体！我们“相信”：那儿必须要有个什么“东西”，才是“真”的。“东西”有“界限”，而界限就定义了“限制”。无论你说的那个“东西”有多么“无上美好”，它都具有“限制”。
通过datre，赛斯和Ramtha，我从中见过很多例子。我们似乎都认为：“名字”定义了某个人和那个人是谁，而不是一个仅用来“方便”我们关联这些存在体的“物质表达”，这也是混淆带来的地方。当我们看到一个“名字”后，如果没有作进一步的思考，就会马上认为这个“名字”定义了那个“存在体”。很多阅读过赛斯资料的人阅读datre时，发现赛斯和datre不同，他们就困惑了。他们认为：John，bill和mary就应该永远是那个John，bill，mary。至少从人类“结构化”的观点上去看，我们在传导时需要达到所有表达式相同的稳定“要素”。他们想要每一个人都保持一样，只是可以有一点点稍微“改良”的版本。
我们将“无”与“没有价值”和“未完成”等这样的定义等同。这种对“没有价值”的恐惧，导致我们进入死亡地带时，放弃了那个唯一能“定义”你就是你的“体验”。死亡地带中的“天主”或“上帝”需要从我们身上“取食”。他们是你死后进入死亡地带时遇到的，他们说：“来吧，我来帮助你，我来取消你的‘罪恶\/业力’，让你重获自由” － 于是你说：“啊，好的，谢谢您，我亲爱的主”，并把所有能让你成为你的“体验”亲手交出。接着，你就继续“回收”，一遍又一遍，一次又一次，重复做着同样的事情。
现在，让我们回到“存在体”这个问题上。存在体，我们的起源，它没有体验自己本身的“能力”，也没有记忆。它从自身内部形成和发送出“生命火花”进行成长。这些“生命火花”，也就是我们，进入任何一个现实世界并与之互相作用。这种交互作用供给“生命火花” － 我们，并成长。连结入“存在体”的生命火花能允许“存在体”吸收它的体验，同样进行“成长”。
这些“生命火花”本来就是“无\/空白的”，它拥有能进行“体验”，“表达”和“成为”的“潜力”。在这场体验和表达中，生命火花慢慢成长为“越来越多”的“自己本身”。当到达某点，当这个生命火花觉知到它就是“自我（SELF）”的时候…做为一个“实现”了自我的生命火花，它就不再需要与“存在体”连接了，不再需要连接的提供了。在这个过程中，生命火花已经成长壮大，实现了自我觉知。
但另一方面，如果这个生命火花不再继续体验和表达，它的“生命之火”就会越来越暗淡，直到消失。它没有灰飞烟灭，因为它从来都不是（空白的），它只是有着“成为”的“潜力”。当生命火花熄灭时，它所剩下的一些体验会被存在体吸收，继续成长。
当我们使用这个术语“我是”时，它带有“虚无”的含义。－ “我是”是指“无”。这对那些习惯定义自己的身体为John，mary，Sam等人来说，是极为难懂的概念。而且他们认为“伟大”是一件具有定义的“东西”。
刚才我们提到了那些在死亡地带中“带走你的罪孽”的人。好吧，为了成长，你留下了什么呢？这些罪孽都是你在物质层中所获得的体验。我们的成长建立在我们的体验之上。如果身体死亡时，我们不放弃自己的“生命”体验，那么我们就能将这些体验放入下一个物质层的体验中，继续“供给”我们这个生命火花，最后成为“觉知的自我”。而这个自我是另一种形式的表达，它是“无”…无法被定义，它完全觉知与认识自我本身。这也是原本“生命火花”产生的目的。或者正如莎士比亚所讲：“是 还是 不是？是个问题” － 我选择“是”，那么你呢？
John S.